ODUS..........LIMITE................16

FAÇA ESTA SOMA RESPEITANDO SEMPRE O 16 COMO LIMITE MÁXIMO .
A PARTIR DO NÚMERO 16 , SERÁ RE-SOMADO .
EXEMPLO:
SE A SOMA FINAL DEU 17 , ENTÃO SOME: 1+7=8 NESTE CASO A PESSÔA SERÍA DO ODÚ EJIONÍLÊ.
DEPÔIS DE SOMADO , SELECIONE ABAIXO O NÚMERO CORRESPONDENTE A SOMA DE SUA DATA DE NASCIMENTO , PARA SABER A SUA PERSONALIDADE
ODÚS
A PALAVRA " ODÚ " SIGNIFICA DESTINO . DESDE A HORA EM QUE VOCE NASCEU , ATÉ A HORA DE VOCE PARTIR PARA OUTRA VIDA . FAÇA UM CÁLCULO MATEMÁTICO COM A DATA DE SEU NASCIMENTO E, AÍ ENTÃO DESCOBRIRÁS QUAL É O SEU ODÚ.
EXEMPLO
UMA PESSÔA NASCIDA EM 15/11/1973 SOME: 1+5+1+1+1+9+7+3=28 QUE É = 10 NESTE CASO, Á PESSÔA SERÍA DO ODÚ EJIOFUM.

OKARAN
NÚMERO: 1
ORIXÁ CORRESPONDENTE: EXÚ
CÔRES: PRÊTO E VERMÊLHO
DIA: SEGUNDA - FÊIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 03 - 07 - 14 - 24 - 36 - 48 - 54
PERSONALIDADE:
SÃO CRIATIVOS, PERSISTENTES E DE EXCELENTE MEMÓRIA. POSSUEM FORTE INTUIÇÃO. SÃO MAUS GOSTAM DE FICAR SÓS, POSSUEM APARÊNCIA DESCUIDADA, SÃO EGOÍSTAS E MEDROSOS. TENDEM AO EGOÍSMO E AO INDIVIDUALISMO.
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EJIÔCO
NÚMERO: 2
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OGUM , IBÊJIS E OBÁ
DIA: TERÇA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 02 - 16 - 26 - 29 - 41 - 50 - 53 - 59
SÃO GENIOSOS E EXIGENTES. IMPÕEM A SUA VONTADE, POR ISSO TAMBÉM ADQUIREM MUITOS INIMIGOS. SÃO ALEGRES , JOVIAIS E FELIZES. QUANDO NADA LHES SAI A CONTENTO, TORNAM-SE SOFREDORES. POSSUEM MUITO BOM CORAÇÃO. SÃO CORAJOSOS, BRIGUENTOS, POSSUEM INICIATIVA PRÓPRIA, SÃO AMBICIOSOS E GUERREIROS
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ETÁOGUNDÁ
NÚMERO:3
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OBALUAIÊ - OGUM
DIA: SEGUNDA - FÊIRA
CÔRES: BRANCO E PRÊTO
NÚMEROS DA SORTE: 03 - 09 - 11 - 33 - 47 - 56 - 57 - 58
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS CONSCIENTES QUE , SUA FORÇA DE VONTADE, É IMPORTANTE PARA O SUCESSO, PERSISTÊNCIA E CORAGEM PARA TIRAR MELHOR PROVEITO DAS SITUAÇÕES. PESSOAS QUE USAM MUITO A RAZÃO; EM SEU LADO NEGATIVO, TRAZ A MENTIRA, FALSIDADE, FINGIMENTO, AVAREZA E FALSA MODÉSTiA
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IROSSUM
NÚMERO:4
ORIXÁS CORRESPONDENTE: YÊMANJÁ , OGUM E XANGÔ
DIA: SÁBADO
NÚMEROS DA SORTE: 04 - 06 - 12 - 17 - 26 - 40 - 46 - 51
PERSONALIDADE
AS PESSOAS DESTE ODÚ PECAM E SOFREM POR NÃO GUARDAREM SEGREDO, EXCETO QUANDO LHES É CONVENIENTE- SÃO FALADORAS GENEROSAS E FRANCAS; ORGULHOSAS E EXALTADAS. GOSTAM DE AJUDAR O PRÓXIMO, DÁ MUITOS VALÔRES AO OCULTISMO CÔISAS MISTERIOSAS.
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OXÊ
NÚMERO:5
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OXUM - LOGUM-ODÉ
DIA: SÁBADO
NÚMEROS DA SORTE: 05 - 08 - 16 - 23 - 28 - 32 - 50
PERSONALIDADE
AS PESSOAS DESTE ODÚ GOSTAM DE MUITO PRAZER; SÃO PESSOAS BEM INFLUENTES, CHARMOSAS, AMBICIOSAS E PERIGOSAS, PRINCIPALMENTE NO AMOR. SÓ PENSAM EM LUCRO, SÃO PRECIPITADAS NO AGIR; PERDEM GRANDES OPORTUNIDADES POR EXISTIREM INIMIGOS OCULTOS QUE IMPEDEM AS VITÓRIAS. TEM O DOM DA FEITIÇARIA. SÃO APLICADOS NO TRABALHO. SENTIMENTAIS, AMANTES DAS DESCOBERTAS E DE EXPERIÊNCIAS MÍSTICAS E CIENTÍFICA. SÃO CHORONAS E UM POUCO FANÁTICAS.
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OBARÁ
NÚMERO: 6
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OXÓSSI , LOGUM-ODÉ E XANGÔ
DIA: QUINTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 06 - 15 - 16 - 17 - 22 - 26 - 46 - 54
PERSONALIDADE
PESSOAS COM TEMPERAMENTO UM TANTO QUANTO ESTOURADO, SÃO DE EXTREMA SINCERIDADE; SÃO UM POUCO TAGARELAS COM HABITO DE CONTAR TUDO O QUE IRÁ SER FEITO, EVITANDO ASSIM A CONCRETIZAÇÃO DOS PLANOS. DESPERTAM ANTIPATIA E INVEJA DAS PESSOAS. SÃO JUSTAS E TENDEM A POSSUIR BENS.
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ODÍ
NÚMERO: 7
ORIXÁS CORRESPONDENTE: OBALUAIÊ , OXÓSSI E OXALUFÃ
DIA; SEGUNDA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 07 - 13 - 31 - 45 - 54 - 56 - 58 - 59
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS COMUNICATIVAS E FÁCIL AMIZADE, SÃO SEMPRE TRAÍDOS POR AMIGOS, SÃO SENTIMENTAIS, TEM FORTE PODER INTUITIVO E PSÍQUICO. QUANDO ESPIRITUALIZADAS ATINGEM POSIÇÃO DE DESTAQUE NA VIDA. FORA ISSO LEVAM A VIDA EM DURAS PENAS, TENDO DIFICULDADE DE CONVIVER COM OS IMPULSOS. SÃO DESCONFIADOS E CIUMENTOS. POSSUEM SORTE PARA O JÔGO. GOSTAM MUITO DE TENTAR ADVINHAR OS FATOS. NÃO SE DÁ MUITO BEM NA VIDA.
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EJIONÍLÊ
NÚMERO:8
ORIXÁS CORRESPONDENTES: OXAGUIÃ , XANGÔ E OXUM
DIA: SEXTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 08 - 12 - 23 - 26 - 34 - 56 - 57 - 58
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS TRABALHADORAS, GOSTAM DE TUDO MUITO RÁPIDO, EXIGE O ACÊIO E A LIMPÊZA; SÃO PESSÔAS IMPULSIVAS; PESSÔAS DE ESPÍRITO LIVRE; ENJOAM DE TUDO FACILMENTE; TEM PAIXÕES VIOLENTAS E, SÃO MUITO CURIOSOS. ADORAM AS VIAGENS.
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OSSÁ
NÚMERO: 9
ORIXÁS CORRESPONDENTE: YANSÃ , XANGÔ E YÊMANJÁ
DIA: SÁBADO
NÚMEROS DA SORTE: 09 - 11 - 16 - 21 - 27 39 - 54 - 55
PERSONALIDADE
´
SÃO PESSOAS AUTORITÁRIAS, TÊIMOSAS E BRIGONAS. TENDEM A TER DISCÓRDIA E RANCÔRES. POSSUEM BÔAS INTUIÇÕES E , SÃO VOLTADOS A GRANDES PROJETOS DE REALIZAÇÃO PESSOAL. SÃO DAQUELAS PESSÔAS QUE, SÓ ACREDITAM VENDO. QUANDO ACREDITAM NAS CÔISAS ESPIRITUAIS, COSTUMAM ASSUMIR LIDERANÇAS DENTRO DA SÊITA. SÃO MUITO CRÍTICOS, METÓDICOS E INDIVIDUALISTAS. CONTAM COM UMA PROTEÇÃO ESPECIAL DE OXALÁ.
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EJIOFUM
NÚMERO:10
ORIXÁ CORRESPONFENTE: OXALUFÃ
DIA: DOMINGO
NÚMEROS DA SORTE: 10 - 12 - 31 - 40 - 43 - 45 - 49 - 50
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS IMPORTANTES COM GRANDES SENSOS COMUNITÁRIOS E DE PROFUNDO SABER PRÁTICO, EXPERIENTES, RANCOROSOS,TEIMOSOS, VINGATIVOS, COM SENSO DE JUSTIÇA MUITO IMPARCIAL, TENDEM OBTER SUCESSO APÓS MEIA IDADE. SÃO INVELHECIDOS INTERNAMENTE E, APARENTAM POSSUIR MUITA CALMA E PACIÊNCIA.
O SUCESSO MATERIAL DESTAS PESSÔAS ,DEPENDEM DO SUCESSO ESPIRITUAL.
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OWARIN
NÚMERO:11
ORIXÁS CORRESPONDENTE: YANSÃ , EXÚ E OGUM
DIA: QUARTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 11 - 17 - 23 - 32 - 45 - 61
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS DE CERTA FORMA 'PERIGOSAS", OBSTINADOS POR SUCESSO, FELIZES QUANDO BUSCAM PROFISSÕES LIBERAIS QUE ATUAM JUNTO AO PÚBLICO. POSSUEM MUITA ENERGIA, DISPOSIÇÃO; ESTÃO EM CONSTANTE MOVIMENTO, AGITO. SÃO MUITO NERVOSOS. POSSUEM SORTE NA VIDA , PORÉM SÃO EXTREMAMENTE VINGATIVOS E, DEFENDEM -SE ATACANDO.
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EJILAXEBORÁ
NÚMERO:12
ORIXÁ CORRESPONDENTE: XANGÔ
DIA: QUARTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 12 - 18 - 19 - 23 - 34 - 40 - 45
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS BARULHENTAS, INTRIGANTES, GOSTAM DE INTRIGAS, ORGULHOSAS, VAIDOSAS AO EXTREMO, PREPOTENTES, AUTORITÁRIOS, VOLÚVEIS E SOVINAS. GOSTAM DE MANIPULAR AS PESSOAS E AS SITUAÇÕES. POSSUEM FORTE TENDÊNCIA A OBTER ALTAS POSIÇÕES NA SOCIEDADE, POSSUEM TENDÊNCIAS A VÍCIOS, DIFÍCIL DE SE ARREPENDER DE SUAS ATITUDES. A VITÓRIA FÁZ PARTE DE SUA VIDA, VENHA COMO VIER. PORÉM TAMBEM NÃO ESTÃO LIVRES DO FRACASSO, POIS ASSIM COMO SE SOBE, TAMBEM PODE -SE DESCER.
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EJILOBON
NÚMERO:13
ORIXÁS CORRESPONDENTES: NANÃ E OBALUAIÊ
DIA: DOMINGO
NÚMEROS DA SORTE: 13 - 45 - 47 - 48 - 50 - 58 - 59
PERSONALIDADE
SÃO TEIMOSOS, RANCOROSOS, HUMILDES, IMPACIENTES, ZELOSOS, DÓCEIS, CONSERVADORES , POSSUEM DIFÍCIL TRATO, SÃO BASTANTES INTROSPECTIVOS. EM GERAL, SÃO PESSÔAS COM TEMPERAMENTOS E APARÊNCIA DE PESSOAS MAIS VELHAS. TEM PAVOR DA MORTE. APARENTAM POSSUIR UMA FELICIDADE QUE, NA VERDADE INEXISTE.
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IKÁ
NÚMERO: 14
ORIXÁS CORRESPONDENTES: OXUMARÊ E OSSÃE
DIA: QUINTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 14 - 42 - 47 - 48 - 50 - 51 - 55 -
PERSONALIDADE
FAZEM BOAS AMIZADES, SÃO DESCONFIADOS, TRAIÇOEIROS, POSSUEM MUITA SORTE RELACIONADO AO DINHEIRO; SÃO MUITO ATIVAS, ESTÃO SEMPRE EM MOVIMENTO(AÇÃO); SÃO PESSOAS EQUILIBRADAS, PREOCUPAM-SE COM O BEM ESTAR DE OUTREM, POSSUEM MUITA LIDERANÇA E FACILIDADE DE APRENDIZADO, PORTANTO ADORAM APRENDER A LÊR E ESCREVER. SÃO CONSIDERADAS PESSÔAS INTELIGENTES.
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OBEOGUNDÁ
NÚMERO:15
ORIXÁS CORRESPONDENTES: OBÁ E EWÁ
DIA: QUARTA - FEIRA
NÚMEROS DA SORTE: 01 - 02 - 04 - 15 - 36 -39 - 41 - 50
PERSONALIDADE
SÃO PESSOAS COM GRANDES DIFICULDADES EM RELACIONAMENTOS AMOROSOS, LEVAM VIDA AGITADA, SÃO BATALHADORAS; POSSUEM PERSONALIDADE FORTE E EXIGENTE. SÃO MUITAS VEZES INCOMPREENDIDAS E VINGATIVAS. TAMBÉM SÃO MUITO TRABALHADORAS E, PORTANTO SÃO FAVORECIDAS NOS NEGÓCIOS, (com pouco lucro, sucesso) MÁS, COM MUITA LUTA TENDEM A VENCER.
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ALÁFIA
NÚMERO:16
ORIXÁS CORRESPONDENTES: IFÁ, ORUMILÁ E TODOS OS ORIXÁS FUNFUN
DIA: DOMINGO
NÚMEROS DA SORTE: 02 - 06 - 16 - 22 -31 - 58 - 60
PERSONALIDADE
NÃO POSSUI REGÊNCIA DE ORIXÁ DEFINIDA. PORTANTO NÃO PODE SER ASSOCIADO A NENHUM ORIXÁ.
SÃO PESSOAS QUE ALCANÇAM TRIUNFO EM TUDO, LUCROS, HERANÇAS, VIAGENS, FELICIDADE, BOAS PROPOSTAS..
SÃO PESSOAS QUE SEMPRE PRECISAM DE ORIENTAÇÃO ESPIRITUAL, POIS A AFLIÇÃO LHE É APARENTE.

O SAGRADO FEMININO SOB A ÓTICA OGBONI-IFÁ

O SAGRADO FEMININO SOB A ÓTICA OGBONI-IFÁ

Os Orixás são considerados nossos genitores, uma vez que associados a elementos cósmicos ou à natureza. Dessas energias que interagem e se entrelaçam, emanam as formas materiais que abrigam a nossa existência individualizada na Terra.

O Poder Feminino foi, desde que o ser humano tomou consciência de si, associado à capacidade de criar e destruir a Vida, reverenciado como controlador das grandes energias sobrenaturais. Suas imagens, sob diversas formas, são as primeiras manifestações artísticas nos sítios arqueológicos desde o Paleolítico, sempre representando a fertilidade e primeiro contato do ser humano com o Divino.

A Terra precisa ser aguada constantemente, recebendo o “sangue branco”- a chuva - para propiciar nossa alimentação e sobrevivência. Então a MãeTerra – na cultura africana conhecida por vários nomes, sendo o mais popular atualmente, Onilé - passa a ser reconhecida como organismo vivo e cultuada como Divindade.

Ela é agba-nla , a grande cabaça doadora de Vida que precisa ser sempre ressarcida, pois o equilíbrio é mantido através de um constante sistema de compensação. Alimenta-se dos corpos mortos para que lhe seja restituída a capacidade geradora. Restituição e renascimento são a espinha dorsal dos ensinamentos de Ifá, que por sua vez sustentam a concepção yorubá das relações entre o orun(o universo espiritual) e o aiye (a manifestação material).

Então, iku (a morte) restitui à Terra o que lhe pertence, permitindo, assim, os renascimentos e, sob esse aspecto, seria simbòlicamente importante como instrumento de restituição de asé (energia vital.)

Toda restituição demanda destruição da matéria individualizada que, uma vez reabsorvida, vai nutrir a massa geradora, restauradora de asé – num ciclo contínuo que perdurará enquanto o planeta existir.

Sendo a Terra aquela que, desde os primórdios, tudo vem testemunhando e até hoje nada acontece fora da sua presença, costuma-se realizar pactos em Seu nome e a esse testemunho recorremos quando nos sentimos injustiçados.

Talvez esteja nessa necessidade imperiosa de ser constantemente ressarcida e aguada para poder procriar com abundância, a razão da ambigüidade do Poder Feminino, tão freqüentemente expressada em mitos e rituais de vida e morte. Daí a importancia da ancestralidade, que é a corrente que garantiu a continuidade da nossa existência na Terra. Os renascimentos dependem dos ancestrais e sua matéria de origem é a lama.

Logo após o Neolítico, ou seja, no início da Idade dos Metais, na transição quando o nômade caçador se estabelece como agricultor e funda os primeiros agrupamentos humanos, a Divindade Feminina responde por todos os processos da nossa existência neste planeta.

Com o estabelecimento e a posse da terra, a sociedade torna-se patriarcal /patrilinear e clãs familiares são fundados e chefiados por linhagens masculinas e as mulheres vão perdendo o seu poder. Segundo os mitos, Ogun - a tecnologia – teria arrebatado a liderança, numa disputa com todas as iyabás (Divindades femininas), com o auxílio de Elegbara, Orunmila e Sango.

Antepassados divinizados assumiram papel de divindades primordiais e houve uma redistribuição de tarefas entre os inúmeros Orixás. Aí começa a fase patriarcal na história da humanidade.

A sacralidade da Terra e tudo o que nela vive, é o ponto de partida da concepção yorubá do mundo.

Mesmo conscientes da existência de um Poder Universal Absoluto (Olodumare) que rege todas as galáxias no céu e as próprias Divindades na Terra (Orixás), essas energias da natureza que nos tocam e influenciam o nosso cotidiano é que são cultuadas. É a elas que se recorre nos momentos de aflição e se reverencia nas ocasiões de júbilo.

As Divindades femininas do panteão yorubá , as iyabás(Ayaba/Aya-oba – rainha) possuem os mesmos atributos das Deusas nas demais civilizações arcaicas, pois as diferenças são apenas culturais, uma vez que os arquétipos – pertencendo ao inconsciente coletivo da espécie humana - são os mesmos.

Nanã é a mãe ancestral, importada das terras do Daomé. É a mulher sábia, a anciã que atingindo a menopausa, já não verte sangue. Por isso retém em si o poder da procriação. Como associada à lama e às águas contidas na terra, liga-se ao processo de fertilidade da terra. Simboliza a maternidade arcaica indiferençada, pois é a mãe de todos os seres, à partir dos moluscos dos pântanos. São seus filhos os mortos e os ancestrais.

Já Yemanjá surge como Mãe do homo sapiens. Como “Mãe dos filhos-peixe” (Iya-omo-ejá), simboliza a vida que veio do mar e também daqueles que saíram do líquido amniótico. É uma divindade do rio que emigra para o mar (domínio de Olokun, que fica então relegado às regiões abissais.

O fascínio de Yemanjá – sob diversos nomes - abrange todas as civilizações do planeta e enriquece o folclore ligado aos seres encantados do mar. Como maternidade educadora, rege a consciência e, portanto, é reverenciada como mãe de todos os seres pensantes - Mãe do homo sapiens.

Oyá é uma Divindade do rio. Seu nome significa “aquela que rasga” – no caso, o rio Niger. É o arquétipo da guerreira, plena de atributos, todos conquistados por esforço próprio, assim como da transformação. Por isso, embora Yemanjá seja a “dona” das mentes, é à Oyá que recorremos nos processos de auto-conhecimento e superação de crises.

Oyá é a própria eletricidade dos raios que transmutam as energias na atmosfera do planeta. Como Senhora dos ventos, distribui as sementes expandindo a Vida e, por outro lado, dissemina as doenças.

Como transita entre as nove dimensões da Terra, preside e está presente também no portal da morte.

Associada ao irrefreável poder animal representado pelo búfalo, carrega chifres, como todas as Divindades lunares nas diversas civilizações. Oyá é a contraparte feminina do Orixá Sango.

De Osun provem as águas, pois ela é o próprio útero da Terra. Senhora da fertilidade, dela depende a Vida no planeta. É interessante considerar que todas as águas, mesmo as dos mares e das chuvas, provem dela – e que toda a água existente na Terra, sempre foi a mesma.

Ela vem das profundezas, dos mananciais que guardam os tesouros - por isso é a dona do ouro e das pedras preciosas – e o segredo da Vida. Osun é a mãe de todos os seres porque preside o processo da gestação, que assegura a continuidade da Vida. Assim, é também a Deusa do amor e da beleza.

É a grande força oculta que opera em silêncio, para irromper na violência das cachoeiras que tudo arrasta e dissolve.

Ocultando o segredo da geração - que é o "milagre" supremo ( que até hoje a ciência reproduz, mas não cria), Osun torna-se também a Senhora da Magia.

Esse poder gerador associa todas as Deusas e, por extensão, todas as mulheres, pois elas detém autoridade decisiva de vida e morte - já que delas depende a sobrevivência das crianças - e são, no plano humano, as representantes naturais da Magia Ancestral.

Esta Magia é associada aos pássaros (símbolo da projeção astral), que em todas as culturas surgem como seres alados, imagens fundamentais da energia feminina superior no Universo.

A representação máxima deste poder são as Iyami Agba, Senhoras da noite e também das fogueiras, arquétipos da coletividade ancestral feminina desde a criação do planeta. É um poder que, mesmo atribuído às mulheres velhas, pode, em certos casos, pertencer igualmente a jovens que o recebam por herança ou o adquiram por direito de linhagem espiritual, através de rituais. O poder do Sagrado Feminino é supremo no aiye (plano material), mas para que o equilíbrio seja mantido, está submetido ao triunvirato supremo logo abaixo de Olodumare (Deus / Absoluto Arquiteto do Universo): Obatalá (Logos solar), Orunmila (Senhor da sabedoria e do oráculo) e Elegbara (o Orixá Eshu – transformador da energia em matéria).

Este é apenas um resumo introdutório. Um aprofundamento requer o estudo dos itan (mitos) do corpo literário de Ifá, pois o assunto é riquíssimo e bastante complexo.

LENDAS AFRICANAS

LENDAS

Obá era uma mulher cheia de vigor e coragem.
Faltava-lhe, talvez, um pouco de charme e refinamento.
Mas ela não temia ninguém no mundo.
Seu maior prazer era lutar.
Seu vigor era tal que ela escolheu a luta e o pugilato como profissão.
Obá venceu todas as disputas que foram organizadas entre ela e diversos orixás.
Ela derrubou Obatalá, tirou Oxóssi de combate
e deixou no chão Orunmilá.
Oxumaré não resistiu à sua força.
Ela desafiou Obaluaê e botou Exu pra correr.
Chegou a vez de Ogum!

Ogum teve o cuidado de consultar Ifá, antes da luta.
Os adivinhos lhe disseram para fazer oferendas,
compostas de duzentas espigas de milho e muitos quiabos.
Tudo pisado num pilão para se obter uma massa viscosa e escorregadia.
Esta substância deveria ser depositada num canto do terreno onde eles lutariam.
Ogum seguiu fielmente estas instruções.

Na hora da luta, Obá chegou dizendo:
"O dia do encontro é chegado."
Ogum confirmou:
"Nós lutaremos, então, um contra o outro."

A luta começou.
No início, Obá parecia dominar a situação.
Ogum recuou em direção ao lugar onde ele derramara a oferenda.
Obá pisou na pasta viscosa e escorregou.
Ogum aproveitou para derrubá-la.
Rapidamente, libertou-se do pano que vestia e a possuiu ali mesmo,
tornando-se, desta maneira, seu primeiro marido.

Mais tarde, Obá tornou-se a terceira mulher de Xangô, pois ela era forte e corajosa.
A primeira mulher de Xangô foi Oiá-Iansã, que era bela e fascinante.
A segunda foi Oxum, que era coquete e vaidosa.

Uma rivalidade logo se estabeleceu entre Obá e Oxum.
Ambas disputavam a preferência do amor de Xangô.
Obá sempre procurava aprender o segredo das receitas utilizadas por Oxum
quando esta preparava as refeições de Xangô.
Oxum irritada, decidiu preparar-lhe uma armadilha.
Convidou Obá a vir, um dia de manhã, assistir à preparação de um prato que,
segundo ela, agradava infinitamente a Xangô.
Obá chegou na hora combinada e encontrou Oxum
com um lenço amarrado à cabeça, escondendo as orelhas.
Ela preparava uma sopa para Xangô
onde dois cogumelos flutuavam na superfície do caldo.
Oxum convenceu Obá que se tratava de suas orelhas,
que ela cozinhava, desta forma,
para preparar o prato favorito de Xangô.
Este logo chegou, vaidoso e altivo.
Engoliu, ruidosamente e com deleite, a sopa de cogumelos e
galante e apressado, retirou-se com Oxum para o quarto.

Na semana seguinte, foi a vez de Obá cuidar de Xangô.
Ela decidiu pôr em prática a receita maravilhosa.
Xangô não sentiu nenhum prazer ao ver que Obá se cortara uma das orelhas.
Ele achou repugnante o prato que ela preparara.
Neste momento, Oxum chegou e retirou o lenço,
mostrando à sua rival que suas orelhas não haviam sido cortadas, nem comidas.
Furiosa, Obá precipitou-se sobre Oxum com impetuosidade.
Uma verdadeira luta se seguiu.
Enraivecido, Xangô trovejou sua fúria.
Oxum e Obá, apavoradas, fugiram e transformaram-se em rios.

Até hoje, as águas destes rios são tumultuadas e agitadas no lugar de sua confluência,
em lembrança da briga que opôs Oxum e Obá pelo amor de Xangô

Lendas de Iansã Antes de se tornar mulher de Xangô, Iansã (Oiá) viveu com Ogum. Lamentando não ter filhos, consultou um Babalaô que a aconselhou fazer oferendas, entre essas um pano vermelho. Cumprida a obrigação, tornou-se mãe de nove crianças, o que, em iorubá, se exprime pela frase Iyá omo mesan, origem de seu nome Iansã.

• Ogum ia abater um imponente búfalo quando viu a pele do animal se abrir e de dentro sair a bela Oiá! Linda, ricamente vestida e cheia de ornamentos que valorizavam sua beleza e sensualidade. Ela dobrou a pele do búfalo e o escondeu num formigueiro, dirigindo-se para a cidade. Ogum a seguiu e, dominado pela sua beleza, propôs-lhe casamento, sem ser aceito. Ogum, então voltou, pegou a pele no esconderijo e a guardou para si, voltando para a cidade. Quando Oiá, descobriu o roubo da pele, voltou a cidade e encontrando Ogum a sua espera, acusou-o, exigiu o que era seu e Ogum não admitiu nada. Oiá percebeu que teria de render-se e aceitar as propostas de Ogum, se quisesse seus pertences de volta. Mas impôs-lhe três condições: ninguém nunca poderia dizer-lhe diretamente que era um animal; ninguém nunca poderia usar cascas de dendê para fazer fogo; e ninguém nunca poderia rodar um pilão pelo chão da casa. Ogum aceitou e se casaram. Isso desagradou as demais mulheres de Ogum. Após o nono filho de Oiá, as demais mulheres, enciumadas, embriagaram Ogum com vinho de palma e conseguiram que ele lhes contasse o segredo de Iansã. Elas então acusaram-na de ser um animal e lhe disseram onde estavam suas pele, chifres e cascos. Oiá fingiu que não era com ela, mas quando sozinha, correu até o lugar indicado e achou seus pertences. Vestiu-os e eles se ajustaram perfeitamente, retomou a força do animal e com raiva atacou as outras mulheres e as matou. Ela pretendia voltar para a floresta, mas seus filhos a chamavam de volta. Ela então pegou seus chifres e os deu a eles, dizendo-lhes que se algum dia dela precisassem, que os tocasse e ela surgiria para defendê-los.

• Oxaguiã estava em uma guerra que não acabava nunca, tão poucas eram as armas para guerrear. Ogum fazia as armas, mas lentamente. Oxaguiã pediu urgência, mas o ferreiro já fazia o possível. Oiá, esposa do ferreiro, resolveu ajudar Ogum a apressar a fabricação. Pôs-se a soprar o fogo da forja de Ogum e avivou o fogo, que derretia o ferro mais rapidamente. Logo Ogum pode fazer muitas armas e Oxaguiã venceu a guerra. Oxaguiã veio então agradecer a Ogum, mas enamorou-se de Oiá. Um dia, fugiu com ela, deixando Ogum enfurecido e sua forja fria. Quando mais tarde Oxaguiã voltou à guerra e precisou de armas, Oiá teve que voltar a avivar a forja. Lá da casa de Oxaguiã, onde vivia, soprava em direção à forja de Ogum, atravessando toda a terra que separava a cidade de Oxaguiã da de Ogum. Seu sopro cruzava os ares e arrastava consigo pó, folhas e tudo o mais pelo caminho, até chegar às chamas com furor. O povo se acostumou com o sopro de Oiá cruzando os ares e logo o chamou de vento. Quanto mais a guerra era terrível e mais urgia a fabricação das armas, mais forte soprava Oiá a forja de Ogum. Tão forte que às vezes destruía tudo no caminho, levando casas, arrancando árvores, arrasando cidades e aldeias. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oiá e o povo chamava a isso tempestade.

• Uma vez Oxum passou pela casa de Iansã e a viu na porta. Ela era linda, atraente, elegante. Oxum então pensou: "Vou me deitar com ela". E assim, muitas vezes, passou na frente daquela casa. Levava uma quartinha de água na cabeça, e ia cantando, dançando, proocando. No começo, Iansã não se deu conta do assédio, mas depois acabou por se entregar. Mas Oxum logo se dispôs a nova conquista e Iansã a procurou para castigá-la. Oxum teve que fugir para dentro do rio,lá se escondeu e lá vive até hoje.

• Oxum teve uma grande paixão por Erinlé, mas na época era casada com Ogum. Numa das saídas de Ogum para guerrear, Oxum encontrou Erinlé e dele engravidou. Nove meses depois, quando a criança estava para nascer, Ogum avisou que estava regressando. Oxum, que não podia mostrar a ele a criança, deu a luz a um menino, deixou-o em cima de um lírio e foi embora. Iansã, ao passar, viu a criança que sabia ser de Oxum, pegou-a e a criou. Seu nome era Logunedé. Iansã o ensinou a caçar e pescar e viveu com ele por muito tempo.

• Houve uma festa com todos os Orixás presentes, menos Omolu. Ogum perguntou por que o irmão não vinha e Nanã respondeu que era por vergonha de suas feridas causadas pelas doenças. Ogum resolveu ajudá-lo e o levou à floresta, onde lhe teceu uma roupa de palha para lhe cobrir todo o corpo. Mas muitos viram o que Ogum fez e continuaram com nojo de Omolu, menos Iansã que, altiva e corajosa, dançou com ele. Então o vento de Iansã levantou a palha e para espanto de todos, revelou um homem lindo, sem defeito algum. Todos os Orixás ficam estupefatos, principalmente Oxum,que se enche de inveja, mas Omolu, não quer dançar com mais ninguém. Em recompensa pelo gesto de Iansã, Omolu dá a ela o poder de também reinar sobre os mortos (eguns).

• Xangô gostava de sentar-se ao lado da forja para ver Ogum trabalhar. Vez por outra, ele olhava para Iansã. Iansã, também, espiava furtivamente Xangô. Xangô era vaidoso e cuidava muito da sua aparência, a ponto de trançar seus cabelos como os de uma mulher. Ele fizera furos nos lobos de suas orelhas, onde pendurava argolas. Usava braceletes e colares de contas vermelhas e brancas. Muito impressionada pela distinção e pelo brilho de Xangô, Iansã fugiu com ele e tornou-se sua primeira mulher.

• Xangô enviou Iansã em missão na terra dos baribas, a fim de buscar um preparado que, uma vez ingerido, lhe permitiria lançar fogo e chamas pela boca e pelo nariz. Oiá, desobedecendo ao marido, experimentou o preparado e tornou-se também capaz de cuspir fogo, para grande desgosto de Xangô, que desejava guardar só para si esse terrível poder.

• Certa vez, Xangô foi visitar o irmão Ogum e conheceu sua mulher Iansã. Os dois se apaixonaram e Iansã largou Ogum, indo viver com Xangô. Tempos depois, com saudades, Iansã voltou para Ogum; então Xangô chamou seu exército e atacou o reino do irmão. Enquanto lutavam, Ogum mandou Iansã para o reino de Oxóssi. Quando Xangô, vencedor, foi buscá-la, ela se casara com Oxóssi. Atacou-o, e Oxóssi mandou Iansã para o reino de Omolu. E a história se repetiu, até que Iansã foi mulher de todos os Orixás. Mas no final acabou voltando a viver com Xangô, e de sua união nasceram os gêmeos Ibeji.

• Xangô construiu um palácio de cem colunas de bronze. Ele tinha um exército de cem mil cavaleiros. Vivia entre suas mulheres e seus filhos. Iansã, sua primeira mulher, era bonita e ciumenta. Oxum, sua segunda mulher, era coquete e dengosa. Obá, sua terceira mulher, era robusta e trabalhadora. Sete anos mais tarde, foi o fim do seu reino: Xangô, acompanhado de Iansã, subira à colina Igbeti, cuja vista dominava seu palácio de cem colunas de bronze. Ele queria experimentar uma nova fórmula que inventara para lançar raios. Bummm!!! A fórmula era tão boa que destruiu todo o seu palácio! Adeus mulheres, crianças, servos, riquezas, cavalos, bois e carneiros. Tudo havia desaparecido fulminado, espalhado e reduzido a cinzas. Xangô, desesperado, seguido apenas por Iansã, voltou para Tapá. Entretanto, chegando a Kossô, seu coração não suportou tanta tristeza. Xangô bateu violentamente com os pés no chão e afundou-se terra adentro. Iansã, solidária, fez o mesmo em Irá. Oxum e Obá transformaram-se em rios e todos tornaram-se orixás.

Os nove filhos de Iansã O nome Iansã, como dito acima, significa "mãe de nove" (com Ogum, Oxóssi ou Xangô, dependendo da versão) e uma versão do mito conta que oito nasceram mudos e o último, Egun, graças aos sacrificios recomendados por Ifá, nasceu com o poder de falar com voz estranha e sobrenatural. Algumas tradições especificam os nomes dos nove filhos que, segundo uma delas, seriam:

1. Imalegã - nasceu no primeiro dia. Foi tirado do ventre de Oiá pelas Iyami e envolvido em abanos;
2. Iorugã - foi envolvido em palha seca e alimentado com talos de bananeira. Nasceu com a vaidade de Oiá e é o preferido.
3. Akugã - nasceu do terceiro dia da tempestade e foi criado nas touceiras de bambu. É rebelde. Não se deve tocar o chão do bambuzal.
4. Urugã - alimenta-se das folhas das bananeiras e esconde-se nas florestas. Faz buracos.
5. Omorugã - alimenta-se do pó do bambu que está caído no chão. Vive no milharal e fica escondido nos bambuzais observando os seres humanos.
6. Demó - Oiá cobriu-o de lama para saber os segredos de seus inimigos. Usa pele de búfalo para acompanhar Oxóssi.
7. Reigá - Acompanha os mortos e ronda os cemitérios. Esconde-se nas grandes árvores dos cemitérios e ronda as sepulturas à procura de objetos perdidos ou esquecidos pelas pessoas.
8. Heigá - É violento e vive perseguindo o Ori do ser humano. Propicia desastres e desordens;
9. Egungun - Oiá preparou-o para combater. Apossa-se do ser humano

Qualidades de Iansã Editar

• Ygbalè ou Iybalé: é a deusa dos mortos, ligada diretamente ao culto de Egun, por isso senhora dos cemitérios. Tem pleno domínio sôbre os mortos, trazendo consigo uma falange de Eguns que ela controla e administra , pois todos temem o seu terrível poder. Devido a sua relação com Egun, é proibido vesti-la de vermelho. Sua vestimenta é branca.
• Furé: usa uma foice na mão esquerda e um aruexim na direita, veste branco e por cima de suas vestes a palha da costa. Dança como se estivesse carregando na cabeça uma enorme cabaça. Em suas vestes vão pequenas cabaças dependuradas, no tornozelo direito uma pulseira de aço, tem ligação direta com o culto a morte e aos Eguns e preside a vida e a morte.
• Odo: ligada as águas , apaixonada carnal e muito louca por amor.
• Iamesan: É a que foi esposa de Oxóssi, meio animal e meio mulher, só come caça, mãe dos nove filhos. Come com Oxóssi nas matas.
• Onirá: é uma orixá das águas doces cujo culto no Brasil confundiu-se com o de Iansã por ser uma guerreira. Seu culto na África era independente. Tem ligação com o culto a Egun e laços de amizade com Oxum, pois foi Onira quem ensinou Oxum Opará a guerrear. É a dona do atori, uma pequena vara usada no culto de Oxalá para chamar os mortos na intenção de fazê-los participar da cerimônia. Também é usado para fazer reinar a paz no local ou na vida de alguém e trazer-lhe abundância e tem o poder de mandar chover regularmente para trazer a prosperidade. Ela deu a Oxaguiã o atori e seu poder de exercê-lo, além de ter lhe ensinado o fundamento e como usá-lo. É ainda a mãe de criação de Logunedé Apanan. Por isso, toda oferenda para ela deve ser acompanhada de um agrado a essa qualidade do orixá Logunedé. É uma Orixá muito perigosa por sua ligação e caminhos com Oxaguiã, Ogum e Obaluaiê. Veste o coral e amarelo, contas iguais.
• Yatòpè: tem ligação forte com Xangô. Veste branco.
• Afefe Iku Funã: senhora do fogo e dos ventos da morte. Caminha com Ogum e Obaluaiê e tem caminhos, também, com Egun e Iku (morte). Veste branco ou azul-claro.
• Afakarebò: não é feita em seus eleitos, é a verdadeira dona a quem são entregues todos os ebós. Seus caminhos levam diretamente a Exu e Egun. Seus rituais são todos feitos no murim, cabaças e porrões.
• Afefe: comanda os ventos. Tem caminhos com Obaluaiê e Egun.Veste vermelho e branco, usa o coral e o chorão de seu adé é alaranjado .
• Bagan: não tem cabeça. Come com Exu, Ogum e Oxóssi. Tem caminhos com Egun.
• Petu: ligada aos ventos e as árvores. Esposa de Xangô, que vai sempre na frente anunciando sua chegada.
• Ogunnita ou Egunitá: ligada ao culto de Egun, seu fundamento mais forte. É a senhora que caminha com os mortos. Alguns umbandistas como Rubens Saraceni e Alexandre Cumino tendem a separar esta manifestação de Iansã das demais, criando assim um orixá feminino individual. Egunitá nessa visão seria a senhora da espada flamejante, a mãe ignea associada a Santa Brígida ou mesmo a Santa Sara Kali dos ciganos.

Iyami Oxorongá

                                                 Iyami

Iyami Oxorongá

Adicionada por Ictoon

Iyami Oxorongá, Iyami Ajé ("Mãe Feiticeira") ou Ìyá Nlá ("Grande Mãe") é a aglutinação coletiva dos espíritos dos mortos do sexo feminino, chamados individualmente de Ìyámi Agbá ("minha mãe anciã"), mas não são cultuados individualmente. Mães ancestrais respeitadas e temidas, não incorporam, mas têm o poder de se transformar em pássaros.
Esse poder da ancestralidade coletiva feminina é cultuado e manipulado pelas "Sociedades Gëlèdé", compostas exclusivamente por mulheres. O medo da ira de Ìyámi nas comunidades é tão grande que, nos festivais anuais na Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral, os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características femininas, dançam para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o feminino.
Segundo Sergio Ferretti, o culto a Naê no Maranhão pode ser comparado ao das Iyamí Oxorongá da Nigéria, Benin e outras regiões da África

                                     Orunmilá

Orunmilá

outra interpretação de Orunmilá

 

Orunmilá (do iorubá Ọrúnmìlà) é na tradição de Ilê-Ifé o primeiro companheiro e “Chefe Conselheiro” de Odùduà quando de sua chegada a Ilê-Ifé. Outras fontes dizem que ele estava instalado em um lugar chamado Òkè Igèti antes de vir fixar-se em Òkè Itaşe, uma colina em Ifé onde mora Àràbà, a maior autoridade em matéria de adivinhação pelo sistema chamado Ifá. Orunmilá é também chamado Àgbónmìrégún ou Èlà. É o testemunho do destino das pessoas e, por esta razão, é chamado Eléèrì Ìpín.
Orunmilá participa nos mitos da vida e das aventuras dos orixás e conta-se que teve relações amorosas com um certo número de divindades, como Iemanjá; Ajé, a riqueza, filha de Olókun; e Oxum. Teve ainda muitas outras mulheres, entre as quais Oşúmiléyò e Apètèbì, que é o titulo usado pela mulher do babalaô, encarregada de cuidar dos objetos de que ele se serve para fazer a adivinhação. Há ainda sua mulher Odù, cujo símbolo é Igbàdú, a cabaça de Odù.
Apesar de suas altas posições, Orunmilá e Olodumaré, o deus supremo, consultam Ifá em certas cerimônias, para saberem o que lhes reserva o destino. Os babalaôs, “pais do segredo”, são os porta-vozes de Orunmilá, que não é orixá nem ẹbọra.A iniciação de um babalaô não comporta a perda momentânea de consciência que acompanha a dos Orixás. Não se trata de ressuscitar no inconsciente do babalaô o “eu perdido”, correspondente à personalidade do ancestral divinizado. É uma iniciação totalmente intelectual. Ele deve passar por um longo período de aprendizagem de conhecimentos precisos em que a memória, principalmente, entra em jogo. Precisa aprender uma quantidade enorme de histórias e de lendas antigas, classificadas nos 256 odù ou signos de Ifá, cujo conjunto forma uma espécie de enciclopédia oral dos conhecimentos tradicionais do povo de língua iorubá.
Todo indivíduo nasceu ligado a um desses 256 odù. No momento do nascimento de uma criança, os pais pedem ao babalaô para indicar a que odù a criança está ligada. O odù dá a conhecer a identidade profunda de cada pessoa, serve-lhe de guia na vida, revela-lhe o orixá particular, ao qual ela deve eventualmente ser dedicada, além do da família, e dá-lhe outras indicações que a ajudarão a comportar-se com segurança e sucesso na vida. Orunmilá também é consultado em caso de dúvida, quando as pessoas tem uma decisão importante a tomar a respeito de uma viagem, de um casamento, de uma compra ou venda,ou ainda por aquelas que procuram determinar a causa de uma doença.
Dois sistemas permitem ao babalaô encontrar o signo de Ifá que está sendo procurado, chave do problema que lhe apresenta o consulente. Um deles é bastante elaborado, manipula-se de acordo com certas regras, 16 caroços dos frutos do dendezeiro, os ikin Ifá; o outro é mais simples e consiste em utilizar um ọpẹlẹ Ifá, uma corrente onde estão enfiadas oito metades de caroço de certa fruta. Uma vez determinado o odù por meio desses processos, a resposta a ser dada ao consulente é encontrada pelo babalaô interpretando o contexto das histórias tradicionais correspondentes.

Orunmilá no Novo Mundo A complexa tradição dos babalaôs, que exige muitos anos de memorização dos odus e seu significado não foi transmitida no Brasil. Foi substituída por métodos de adivinhação mais simples, derivados do sistema de Ifá, porém sem ligação com Orunmilá. Em um deles, utilizam-se dezesseis búzios e é Exu quem dá as respostas; num outros são usados as quatro partes de uma noz de cola e é o orixá que responde diretamente às perguntas do consulente.

Mitos de Orunmilá Ifá foi consultado por Orunmilá que estava partindo da terra para o céu e que estava indo apanhar todas as folhas. Quando Orunmilá chegou ao céu Olodumaré disse, "Eis todas as folhas que queria pegar. O que fará com elas?" Orunmilá respondeu que iria usá-las, disse que, iria usá-las para beneficio dos seres humanos da Terra. Todas as folhas que Orunmila estava pegando, carregaria para a Terra. Quando chegou à pedra Àgbàsaláààrin ayé lòrun (pedra que se encontra no meio do caminho entre o céu e a terra), Orunmilá encontrou Ossãe no caminho. Perguntou: "Ossãe, onde vai?" Ossãe disse: "Vou ao céu, buscar folhas e remédios". Orunmilá disse que já havia ido buscá-las. "Olhe todas essas folhas", disse ele. Ao vê-las, Ossãe quis tomá-las a Orunmilá, mas não poderia fazer remédios (feitiços) com elas sem saber seus nomes. Foi Orunmilá quem deu nome a todas as folhas. Assim Orunmilá nomeou todas as folhas naquele dia. Ele disse, "Você, Ossãe, carrega todas as folhas para a terra, volte, iremos para terra juntos". Foi assim que Orunmilá entregou todas as folhas para Ossãe naquele dia. Foi ele quem ensinou a Ossãe o nome das folhas apanhadas.

• Mediante o uso de conchas adivinhas, Orunmilá revelava aos homens as intenções do supremo deus Olorum e os significados do destino. Orunmilá aplainava os caminhos para os humanos, enquanto Exu os emboscava na estrada e fazia incertas todas as coisas. O caráter de Orunmilá era o destino, o de Exu, era o acidente. Mesmo assim ficaram amigos íntimos. Uma vez, Orunmila viajou com alguns acompanhantes. Os homens de seu séqüito não levavam nada, mas Orunmilá portava uma sacola na qual guardava o tabuleiro e os Obis que usava para ler o futuro. Mas na comitiva de Orunmilá muitos tinham inveja dele e desejavam apoderar-se de sua sacola de adivinhação. Um deles mostrando-se muito gentil, ofereceu-se para carregar a sacola de Orunmilá. Um outro também se dispôs à mesma tarefa e eles discutiram sobre quem deveria carregar a tal sacola. Até que Orunmilá encerrou o assunto dizendo: "Eu não estou cansado. Eu mesmo carrego a sacola". Quando Orunmilá chegou em casa, refletiu sobre o incidente e quis saber quem realmente agira como um amigo de fato. Pensou então num plano para descobrir os falsos amigos. Enviou mensagens com a notícia de que havia morrido e escondeu-se atrás da casa, onde não podia ser visto. E lá Orunmilá esperou. Depois de um tempo, um de seus acompanhantes veio expressar seu pesar. O homem lamentou o acontecido, dizendo ter sido um grande amigo de Orunmilá e que muitas vezes o ajudara com dinheiro. Disse ainda que, por gratidão, Orunmilá lhe teria deixado seus instrumentos de adivinhar. A esposa de Orunmilá pareceu compreende-lo, mas disse que a sacola havia desaparecido. E o homem foi embora frustrado. Outro homem veio chorando, com artimanha pediu a mesma coisa e também foi embora desapontado. E assim, todos os que vieram fizeram o mesmo pedido. Até que Exu chegou. Exu também lamentou profundamente a morte do suposto amigo. Mas disse que a tristeza maior seria da esposa, que não teria mais para quem cozinhar. Ela concordou e perguntou se Orunmilá não lhe devia nada. Exu disse que não. A esposa de Orunmilá insistiu, perguntando se Exu não queria a parafernália de adivinhação. Exu negou outra vez. Aí Orunmila entrou na sala, dizendo: "Exu, tu és sim meu verdadeiro amigo!". Depois disso nunca teve amigos tão íntimos, tão íntimos como Exu e Orunmilá.

IFÁ

O que é Ifá?

                           

Muito se fala de Ifá e poucos sabem o que de fato é Ifá, Somente os devotos de Orunmilá,que é genéricamente conhecido por Orixá do destino, e que, ao se tornarem Babalawos, depois de um longo aprendizado, anguns afirmam levar 21 anos, e provas perante a sua confraria, é que podem fazer divinações, leituras e suas histórias, exemplificando, sempre com clareza aquilo que se quer saber e sendo recompensado por isso.

Ifá era um Sistema de Divinação, originário da cultura africana Yorubá.

Embora a Divinação Sagrada de Ifá não fosse o único sistema divinatório praticado em África, ela era de longe a mais completa e confiável, tendo sido fonte e modelo para vários outros “jogos de adivinhação” que dela foram derivados por simplificação, simbiose e ou, interpretação.
Em contraste com todos os outros tipos de Adivinhação, onde ninguém ousa ou tem meios de contradizer aquilo que o Adivinho assegura “ver”, a Divinação Sagrada de Ifá que denominamos como “Sistema Ifá”, seguia um conjunto regular de normas que enquadrava o Adivinho praticante e, além disso, os seus consulentes conheciam técnicas que pderiam impedir que ele se utilizasse de conhecimentos pessoais sobre eles ou sobre assuntos de suas intimidades, não precisando os consulentes sequer revelar-lhe a natureza do problema ou anseio que os levava a buscar aconselhamento.
O Adivinho que manipulava Ifá era denominado por Babaláwo de Baba ( o pai) + Li (que tem) + Áwo ( o segredo) era a Autoridade Máxima no Central do sistema religioso Yorubá.
Entende-se assim a importância do Ifá para massa de fiéis Yorubá e porque qualquer desvio de seu sistema regular de normas, intentado por qualquer Babaláwo, era criticado por seus consulentes e condenado por seus colegas de confraria.
Técnicamente, o Sistema Ifá baseava-se na manipulação dos Ikins/Coquinhos de Dendê, para a obtenção, ao acaso, de um número Par ou Ímpar de Dendês que, na dita manipulação, restassem na mão esquerda do babaláwo.Os Ikins quando batidos pelo Babalawo é marcado de forma alternada.
Um batida marca na direita, outra batida marca na esquerda. Assim sucessivamente até termos as oito marcas formando o omó Odu ou Olodu. O termo Ikin era designação especial para o EKURO/Caroço do EYIN/fruto da AWPE/palmeira Oleaginosa, conhecida no Brasil como Dendezeiro ou Dendê.

Esta qualidade par ou ímpar era traduzida por sinais gráficos diferentes no Ìyérosún/Pó Branco Consagrado, que era especialmente espargido sobre o Opón Ifá/Tabuleiro de Ifá.
Estes sinais eram conhecidos, genericamente, por Ojú Opón/Olhos do tabuleiro e, individualmente, por Ofú e Òsa.
Os resultados de uma sequência inicial de quatro manipulações eram marcados sobre o Ìyerosún, no lado direito do Tabuleiro, verticalmente, a segunda marca sob a primeira e, sucessivamente, a terceira sob a segunda, a quarta sob a terceira, sempre cada uma delas ao acaso de sua manipulação. Obtinha-se assim a Onã Ifá/caminho de Ifá de um dos dezesseis Odú/Fundamentos de Tradição que, associados aos Esé Itan/ Versos dos contos de Ifá, se constituíam nos Signos-Respostas Básicas do Sistema Ifá.
Estes dezesseis Odù Babá ou Básicos possuíam, cada um deles, denominações, a saber.
“Odús”
1-Ogbé Méjì
2-Òyèkú Méjì
3-Ìwòri Méjì
4-Òdi Méjì
5-Ìròsùn Méjì
6-Òwónrín Méjì
7-Òbàrà Méjì
8-Òkàràn Méjì
9-Ògundá Méjì
10-Òsá Méjì
11-Ìká Méjì
12-Òtùrùkpòn Méjì
13-Òtúrá Méjì
14-Ìretè Méjì
15-Òsé Méjì
16-Òfún MéjÌ

Essas denominações e ordenação correspondiam às mais usadas ancestralmente em Ilè Ifé, ou seja, na Cidade Sagrada dos Yorubás.
A repetição de uma outra sequência manipular igual, sendo as suas marcas Ofú ou Òsa registrados no Pó Consagrado do Tabuleiro, mas à esquerda das marcas do primeiro Odù Básico já lá registrado, possibilita a obtenção de um dos outros duzentos e cinquenta e seis (256) Odùs combinados, passíveis de existir e denominados por Omo Odù (filho de Odù), significando que a nova Oní Ifá é composta pela combinação de dois Odù Baba ou Básico.

Existem 240 Omo Odù também possuíam nomes específicos, formados pelos nomes dos dois Odù Babá ou Básicos de que se compôe, prevalecendo a designação do Odù Babá da Direita como se fora o seu Nome e a designação do Odù Babá da esquerda como se fosse seu sobrenome.
Aiyé atí Okán náa ni -”Vida e morte: Ambas são identicas”
(Máxima da Sabedoria Ancestral dos Yorubás)

HEMOTERAPIA É O CAMINHO PARA CURA........O SANGUE É A MATERIALIZAÇÃO DO ESPIRITO..............!!!!!!!!!???????

AUTO-HEMOTERAPIA-É um recurso terapêutico de baixo custo, simples que se resume em retirar sangue de uma veia e aplicar no músculo, estimulando assim o Sistema Retículo-Endotelial, quadruplicando os macrófagos em todo organismo.

A técnica é simples: retira-se o sangue de uma veia comumente da prega do cotovelo e aplica-se no músculo, braço ou nádega, sem nada acrescentar ao sangue. O volume retirado varia de 5ml à 20ml, dependendo da gravidade da doença a ser tratada. O sangue, tecido orgânico, em contato com o músculo, tecido extra-vascular, desencadeia uma reação de rejeição do mesmo, estimulando assim o S.R.E. A medula óssea produz mais monócitos que vão colonizar os tecidos orgânicos e recebem então a denominação de macrófagos. Antes da aplicação do sangue, em média a contagem dos macrófagos gira em torno de 5%. Após a aplicação a taxa sobe e ao fim de 8h chega a 22%. Durante 5 dias permanece entre 20 e 22% para voltar aos 5% ao fim de 7 dias a partir a aplicação da auto-hemoterapia. A volta aos 5% ocorre quando não há sangue no músculo.

As doenças infecciosas, alérgicas, auto-imunes, os corpos estranhos como os cistos ovarianos, miomas, as obstruções de vasos sangüíneos são combatidas pelos macrófagos, que quadruplicados conseguem assim vencer estes estados patológicos ou pelo menos, abrandá-los. No caso particular das doenças auto-imunes a autoagressão decorrente da perversão do Sistema Imunológico é desviada para o sangue aplicado no músculo, melhorando assim o paciente. 

Ela atinge nosso organismo assim:
Muitos pesquisadores consideram a hepatite C como a "epidemia do século". Na verdade ela infecta cinco vezes mais pessoas que o HIV, o vírus da AIDS. Cerca de 3 a 4 % da população mundial está infectada no planeta e dados da Organização Mundial de Saúde mostram que no Brasil entre 2,5 a 4,9% da população está contaminada pelo HCV ( vírus da hepatite C) e a maioria não sabe do diagnóstico.Em 80% dos casos a doença evolui para a forma crônica sem sintomas e assim pode permanecer nos primeiros 10 anos. Na segunda década cerca de 25% estão com cirrose que pode evoluir para o câncer em 4 a 5% dos pacientes.
A hepatite C é transmissível principalmente pelo sangue e seus derivados e se disseminou intensamente pelas transfusões de sangue nas décadas de 1970 e 1980 ,quando ainda não se fazia obrigatoriamente a sorologia anti HVC. A sorologia foi descoberta em 1989 e a obrigatoriedade nos bancos de sangue somente chegou em 1992.
A terapia convencional produz efeitos sustentados em no máximo 40% dos casos , dependendo do genótipo e sub tipo do vírus. Atualmente surgiu um novo medicamento , o Pegasys ( Peginterferon alfa-2a) que promete elevar o sucesso para 60 % dos casos.
Em 1986, época que se falava em hepatite não A e não B o sucesso com o interferon era da ordem dos 12%. Em 1998 com o aumento das doses do interferon e a associação com a ribavirina o tratamento alcançou a eficácia dos 40%. Agora com a chegada do interferon peguilado de 40kDa (40 kilodaltons) o Pegasys este percentual para o genotipo I é de 50% e para o genotipo 2 e 3 atinge os 75% , sempre em associação com a ribavirina.
Os principais grupos de risco são formados por pessoas que receberam transfusão e hemodiálise antes de 1994, os usuários de drogas que compartilharam seringas e agulhas e aqueles com tatuagens ou piercing. A transmissão é muito baixa por sexo e impossível por contato corporal, objetos e leite materno. Entretanto os equipamentos de dentista, barbeiros e manicure devem ser corretamente esterilizados.
Na auto -hemoterapia não se deve usar frascos de vidro , re esterelizáveis, pois , na literatura médica já foram descritos 7 casos de transmissão de hepatite C com esse procedimento. Éimperioso o uso de material descartável , incluindo as bolsas de sangue , onde se faz a mistura do sangue do paciente com o ozônio.
Os efeitos benéficos da autohemoterapia são atribuídos aos antígenos presentes no sangue, os quais estimulam a produção de anticorpos quando o sangue é injetado no músculo ou no tecido subcutâneo. Esta explicação está de acordo com os trabalhos de Rosenow que constatou a presença de derivados das bactérias do foco de infecção na corrente sanguínea durante a fase ativa da doença .
È difícil encontrar trabalhos indexados sobre o uso da autohemoterapia, mas este procedimento já foi utilizado nas seguintes condições, com sucesso estatístico ignorado por nós:


Alcoolismo
Alergias
Artrite
Asma
Acne juvenil
Artrite reumatoide
Bronquite
Coréia
Colite ulcerativa
Diabetes melitus
Dermatose alérgica
Doença de Crohn
Doença pulmonar obstrutiva crônica
Doenças mentais
Doenças pancreáticas
Doenças virais
Encefalite
Epilepsia
Enxaqueca
Esterilidade – ovário policístico
Esclerodermia
Esclerose múltipla
Gangrena por picada de aranha
Glaucoma
Herpes zoster
Herpes simplex
Hipertensão arterial
Iridociclite
Insuficiência vascular periférica
Infecção da cavidade bucal
Miastenia gravis
Pênfigo
Pneumonia
Poliomielite
Psoriase
Prevenção de infecção pulmonar no pós operatório
Prevenção de infecções cirúrgicas
Plaquetopenias
Púrpura trombocitopênica
Reumatismo
Úlcera de estomago

Conclusão

“A bacteriologia moderna e a pesquisa clínica estão acrescentando dia a dia provas incontestáveis que a invasão bacteriana e a infecção de tecidos é a causa fundamental de muitas doenças sistêmicas, que têm sido classificadas como tóxicas, metabólicas ou nutricionais”.

Os dados epidemiológicos e as pesquisas que se seguiram mostram que o grande pesquisador do passado estava com a razão. Vamos ser médicos mais cuidadosos e acrescentar ao nosso raciocínio a possibilidade da presença de um foco de infecção.

ANO DE 2012 ¨ DRAGÃO DE AGUA ¨

              2012 Ano do Dragão de Água

O ano de 2012 será regido pelo Dragão do elemento água. Seu início será no dia 23 de janeiro de 2012 e seu término se dará no dia 09 de fevereiro de 2013. Na astrologia chinesa, o Dragão é um signo poderoso que representa a vitalidade, o entusiasmo, o orgulho, a extravagância e os ideais elevados.

O ano do Dragão de Água traz a todos uma dose de energia extra que possibilita as grandes realizações. Será um bom ano para colocar em prática os projetos há muito acalentados, mas para alcançar o sucesso será necessário focar as metas e seguir um bom planejamento. As normas e as leis estarão mais rigorosas e deverão ser respeitadas. Este ano favorece as mudanças, o movimento, as viagens e a liderança.

A busca pelo autoconhecimento, a família, os estudos e o romantismo serão valorizados. Este será um ano para agirmos com coragem, bom senso, criatividade e determinação. No aspecto negativo, a diplomacia e a conciliação poderão ser colocadas em segundo plano e os desentendimentos virão por conta da arrogância, intolerância e o excesso de autoritarismo.

PREVISÕES PARA OS SIGNOS

Rato: O ano do Dragão costuma ser muito bom para os nativos de Rato. Os negócios, os empreendimentos e as viagens estarão favorecidos. Este ano possibilita o alcance de objetivos e o desenvolvimento na vida profissional e pessoal. O Rato deverá prestar atenção nos detalhes, evitar os excessos e não correr riscos desnecessários.
No plano afetivo, este ano promete trazer conquistas e novas paixões. Na saúde, cuide da alimentação, faça exercícios físicos.

Boi: Um ano auspicioso para os nativos de Boi que estarão mais entusiasmados e determinados. Este ano favorece as viagens, o início de novas atividades e projetos. Alguns contratempos e mudança de planos desafiarão a sua criatividade e versatilidade. Lembre-se de equilibrar a vida afetiva com a vida profissional, dedique um tempo maior ao amor e fortaleça o seu relacionamento afetivo. Na saúde, cuide do sistema circulatório.

Tigre: Para alcançar o sucesso neste ano, o Tigre deverá cultivar o bom senso, o humanitarismo e a comunicação positiva. Este ano favorece o reconhecimento de suas qualidades positivas, principalmente se estiver em cargos de liderança ou de poder. Os desentendimentos e conflitos serão conseqüências dos excessos e da impulsividade. No amor, haverá bons momentos, mas as conquistas serão passageiras. Na saúde, atenção aos olhos e cuide da sua pele.

Coelho: Um ano estimulante para os nativos de Coelhos. As sementes plantadas nos anos anteriores irão frutificar trazendo progressos no âmbito profissional. Os estudos e as viagens estarão favorecidos. No amor, cultive a afetividade: demonstre os seus sentimentos, desenvolva a autoconfiança e supere a timidez. Deixe a ansiedade e o imediatismo de lado. Na saúde, faça exercícios de relaxamento e meditação.

Dragão: Um ano muito auspicioso para os nativos de Dragão que deverão manter-se centrados para aproveitar as boas oportunidades e não dispersar as suas energias. Este será um ano de destaque, reconhecimento e de muitos progressos. Nos relacionamentos afetivos, o carismático Dragão estará atraindo novos amores, mas ele estará em busca de estabilidade e tranqüilidade. Na saúde, recarregue as suas energias fazendo exercícios junto à natureza.

Serpente: Um ano moderado com alguns imprevistos para a Serpente que deverá cultivar a reflexão e a flexibilidade. Este será um bom ano para se organizar, reestruturar e corrigir os erros do passado. Os estudos e o planejamento estarão favorecidos. Atenção às finanças e evite os gastos excessivos. No amor, o período será de novas conquistas e muita paixão. Na saúde, cuide do sistema digestório, evite os excessos na alimentação.

Cavalo: Um ano moderado para o Cavalo que deverá desenvolver os seus recursos interiores e cultivar uma fé positiva. Este será um ano de alguns contratempos e de preocupações, mas o Cavalo poderá contar com o apoio dos amigos e, no fim, tudo será resolvido no seu devido tempo. No amor, o período favorece o romantismo, a atração e os encontros afetivos. Na saúde, controle a ansiedade com exercícios respiratórios.

Cabra: Um bom ano para o nativo de Cabra buscar a sua verdade e semear as sementes daquilo que deseja colher no futuro. O ano favorece a ação e a iniciativa com planejamento e bom senso. Evite a ansiedade e a impulsividade. Seja prudente ao lidar com as finanças. No amor, o período será de reencontros, novas amizades e harmonia nos relacionamentos. Na saúde, mantenha a boa energia com exercícios físicos e bons pensamentos.

Macaco: Um ano positivo para o Macaco que verá os esforços dos últimos anos recompensados. O Macaco poderá iniciar uma nova atividade, mas deverá ficar atento aos detalhes e cuidar pessoalmente daquilo que é importante para ele. Com diplomacia e moderação, os seus objetivos serão alcançados. A vida afetiva será feliz e os novos relacionamentos virão através de viagens ou encontros sociais. Na saúde cuide da alimentação e evite o sedentarismo.

Galo: Um ano movimentado e muito positivo para os nativos de Galo. O desenvolvimento será crescente e gradual e o Galo poderá obter reconhecimento e destaque em sua profissão, principalmente se estiver em posição de liderança.
No amor, mantenha a receptividade o período será de harmonia e felicidade. Deverá prestar mais atenção em si, nas emoções, nos pensamentos e cuidar da sua saúde física, mental e espiritual. Faça exercícios de alongamento e meditação.

Cão: Um ano moderado e desafiante para aos nativos de Cão onde nem tudo sairá como ele deseja. O período favorece o investimento nos estudos e no aprimoramento profissional. Deverá cultivar a paciência e o comedimento e ser claro ao comunicar-se para evitar as confusões. Cuide das finanças e de seus pertences pessoais. No amor, as aventuras e as conquistas serão passageiras. Na saúde, faça exercícios respiratórios e de meditação, recarregue as energias junto à natureza.

Porco: Um ano movimentado para o nativo de Porco que deverá priorizar as suas atividades e estabelecer os limites para não dispersar as suas energias. A família e os amigos solicitarão a sua atenção. Seja prudente ao lidar com as finanças e controle os seus gastos. No amor, deixe a teimosia de lado, busque a harmonia através do diálogo, da leveza e o bom humor. Na saúde, faça uma alimentação mais natural e equilibrada e atenção ao sistema circulatório.

HOROSCOPO CHINÊS

São ainda misteriosas as origens exatas dos doze animais da astrologia chinesa: Rato, Boi, Tigre, Coelho, Dragão, Serpente, Cavalo, Carneiro, Macaco, Galo, Cão e Porco. Mas esses animais continuam importantes para a astrologia chinesa e seu significado é muito mais amplo do que simplesmente representar a tendência geral do ano ou as possibilidades de felicidade ou infortúnio que nos aguardam. Os doze animais que são os signos da astrologia chinesa são considerados como um reflexo do próprio Universo.

Animal	Anos	Animal	Anos
Rato (Shu)	31/01/1900 a 18/02/1901 18/02/1912 a 05/02/1913 05/02/1924 a 24/01/1925 24/01/1936 a 10/02/1937 10/02/1948 a 28/01/1949 28/01/1960 a 14/02/1961 16/01/1972 a 02/02/1973 02/02/1984 a 01/02/1985 19/02/1996 a 07/02/1997	Boi (Niu)	19/02/1901 a 07/02/1902 06/02/1916 a 25/01/1914 25/01/1925 a 12/02/1926 11/02/1937 a 30/01/1938 29/01/1949 a 16/02/1950 15/02/1961 a 04/02/1962 03/02/1973 a 22/01/1974 20/02/1985 a 08/02/1986 08/02/1997 a 28/01/1998
Tigre (Hu)	08/02/1902 a 28/01/1903 06/02/1913 a 25/01/1914 13/02/1926 a 01/02/1927 31/01/1938 a 18/02/1939 17/02/1950 a 07/02/1951 05/02/1962 a 24/01/1963 23/01/1974 a 10/02/1975 09/02/1986 a 28/01/1987 29/01/1998 a 16/02/1999	Coelho (Tu)	29/01/1903 a 15/02/1904 14/02/1915 a 02/02/1916 02/02/1927 a 22/01/1928 19/02/1939 a 07/02/1940 06/02/1951 a 26/01/1952 25/01/1963 a 12/02/1964 11/02/1975 a 30/01/1976 29/01/1987 a 16/02/1988 17/01/1999 a 5/02/2000
Dragão (Long)	16/02/1904 a 03/02/1905 03/02/1916 a 22/01/1917 23/01/1928 a 09/02/1929 08/02/1940 a 26/01/1941 27/01/1952 a 13/02/1953 13/02/1964 a 01/02/1965 31/01/1976 a 17/02/1977 16/02/1988 a 05/02/1989	Serpente (She)	04/02/1905 a 24/01/1906 23/01/1917 a 10/02/1918 10/02/1929 a 29/01/1930 27/01/1941 a 14/02/1942 14/02/1953 a 02/02/1954 02/02/1965 a 20/01/1966 18/02/1977 a 06/02/1978 06/02/1989 a 26/01/1990
Cavalo (Ma)	25/01/1906 a 12/02/1907 11/02/1918 a 31/01/1919 30/01/1930 a 16/02/1931 15/01/1942 a 04/02/1943 03/02/1954 a 23/01/1955 21/01/1966 a 08/02/1967 07/02/1978 a 27/01/1979 27/01/1990 a 14/02/1991	Carneiro (Yang)	13/02/1907 a 01/02/1908 01/02/1919 a 19/02/1920 17/02/1931 a 05/02/1932 05/02/1943 a 25/01/1944 24/01/1955 a 11/02/1956 09/02/1967 a 29/01/1968 28/01/1979 a 15/02/1980 15/02/1991 a 03/02/1992
Macaco (Hou)	02/02/1908 a 21/01/1909 20/02/1920 a 07/01/1921 06/02/1932 a 25/01/1933 25/01/1944 a 12/02/1945 12/02/1956 a 30/01/1957 30/01/1968 a 16/02/1969 16/02/1980 a 04/02/1981 04/02/1992 a 22/01/1993	Galo (Ji)	22/01/1909 a 09/02/1910 08/02/1921 a 27/01/1922 26/01/1933 a 09/02/1934 13/02/1945 a 01/02/1946 31/01/1957 a 17/02/1958 17/02/1969 a 05/02/1970 05/02/1981 a 24/01/1982 23/01/1993 a 09/02/1994
Cão (Gou)	10/02/1910 a 29/01/1911 28/01/1922 a 15/02/1923 14/02/1934 a 03/02/1935 02/02/1946 a 21/01/1947 18/02/1958 a 07/02/1959 06/02/1970 a 26/01/1971 25/01/1982 a 12/02/1983 10/02/1994 a 30/01/1995	Porco (Zhu)	30/01/1911 a 17/02/1912 16/02/1923 a 15/02/1924 04/02/1935 a 23/01/1936 22/01/1947 a 09/02/1948 08/02/1959 a 27/01/1960 27/01/1971 a 15/01/1972 13/02/1983 a 01/02/1984 31/01/1995 a 18/02/1996

Rato (Shu)

As pessoas de Rato geralmente tem muitos amigos, isso por que São muito fáceis de conviver e tem esse encanto inerente ao signo. São francos e honestos, mas de uma forma suave para não chocar quem os cerca. Gosta de festa e reuniões movimentadas. Trata os amigos e parente de uma forma especial e não se importa em dividir com eles o fruto de esforço. Seu afeto pelas pessoas apenas se supera pelo seu amor pelo dinheiro .
Os ratos nascidos a noite, como os ratos noturno, serão mais inquietos e ativos, enquanto os nascidos durante o dia serão mais calmos.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Bom nível de Compatibilidade.
Boi - Compatibilidade excelente.
Tigre - Não muito bom. Se toleram.
Coelho - Relações amigáveis.
Dragão - Excelente nível de Compatibilidade.
Serpente – Bom nível de Compatibilidade.
Cavalo – Péssimo nível de Compatibilidade.
Carneiro – Alguma antipatia.
Macaco – Altamente compatível.
Galo – Nível de Compatibilidade medíocre. Não se dão muito bem.
Cão – Bom nível de Compatibilidade.
Porco – Boa Compatibilidade. Objetivos comuns.
Horas Governadas Pelo Rato: 23h à 1h
Elementos:

31/01/1900 a 18/02/1901 18/02/1912 a 05/02/1913 05/02/1924 a 24/01/1925 24/01/1936 a 10/02/1937 10/02/1948 a 28/01/1949 28/01/1960 a 14/02/1961 16/01/1972 a 02/02/1973 02/02/1984 a 01/02/1985 19/02/1996 a 07/02/1997

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Boi (Niu)

O signo de Boi representa a prosperidade, paciência e muita vontade de trabalhar. Uma pessoa decidida, que apesar de ouvir as pessoas, dificilmente mudará de opinião. Infelizmente os obstinados, em geral São as pessoas mais preconceituosas. De caráter firme, conservador e leal, se dá bem nos cargos de responsabilidade.
As pessoas de boi geralmente tem uma natureza introvertida, mas São extremamente resolutas, uma promessa para eles, é dívida.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Muito compatível. Prosperidade juntos.
Boi - Compatibilidade medíocre.
Tigre - Extrema incompatibilidade. Diferenças ferrenhas.
Coelho - Compatíveis. Relacionamentos sólidos.
Dragão - Compatíveis. Sem grandes lutas.
Serpente - Boa Compatibilidade.
Cavalo - Compatibilidade medíocre.
Carneiro - Compatibilidade medíocre. Tolerância recíproca.
Macaco - Compatibilidade aceitável. Não haverão pontos em comum.
Galo - Melhor combinação com o Boi.
Cão – Combinação não muito boa. Animosidade.
Porco - Sem grandes choques, mas sem laços muito fortes
Horas Governadas Pelo Boi: 1h às 3h
Elementos:

19/02/1901 a 07/02/1902 06/02/1916 a 25/01/1914 25/01/1925 a 12/02/1926 11/02/1937 a 30/01/1938 29/01/1949 a 16/02/1950 15/02/1961 a 04/02/1962 03/02/1973 a 22/01/1974 20/02/1985 a 08/02/1986 08/02/1997 a 28/01/1998

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Tigre (Hu)

O Tigre simboliza o poder, a paixão e audácia. Eles inspiram admiração mas também temor. Personalidade vivaz e impulsiva, as pessoas nativas de tigre adoram ser o centro das atenções. As vezes eles tomam decisões precipitadas, mas isso se deve basicamente a sua natureza desconfiada e impaciente.
Todo Tigre é um humanitário, se envolve intensamente e dá tudo de si quando está empenhado num projeto. É um otimista em busca de novos desafios.
Compatibilidade com os outros signos:Rato – Compatibilidade moderada, sem muito interesses comuns.
Boi - Incompatíveis, grande rivalidade.
Tigre – Compatível até certo ponto.
Coelho – Compatibilidade relativa. Tolerância.
Dragão – Boa Compatibilidade. Cooperação e respeito.
Serpente – Incompatíveis, desconfianças mutuas.
Cavalo – Excelente Compatibilidade. Compreensão recíproca.
Carneiro – Compatibilidade média. Sem confrontos diretos.
Macaco – Incompatíveis. Rivalidade.
Galo – Compatibilidade relativa. Relacionamento frio.
Cão – Excelente Compatibilidade. Muito sucesso e prosperidade.
Porco – Melhor parceiro para o Tigre.
Horas Governadas Pelo Tigre: 3h às 5h
Elementos:

08/02/1902 a 28/01/1903 06/02/1913 a 25/01/1914 13/02/1926 a 01/02/1927 31/01/1938 a 18/02/1939 17/02/1950 a 07/02/1951 05/02/1962 a 24/01/1963 23/01/1974 a 10/02/1975 09/02/1986 a 28/01/1987 29/01/1998 a 16/02/1999

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Coelho (Tu)

O Coelho é o signo mais afortunado do horóscopo chinês, ele é símbolo da longevidade. O Coelho simboliza a graciosidade, boas maneiras. Sensatez, bondade e sensibilidade. É um diplomata por excência, um político nato mas levará uma vida tranqüila valorizando a paz e a tranqüilidade.
Como um bom afortunado, ele terá muito sucesso nos seus negócios e ascenderá rapidamente em qualquer carreira que escolher. Ele confia muito no seu próprio julgamento e é o signo mais capaz de alcançar a felicidade.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Compatibilidade boa. Respeito mutuo.
Boi - Compatíveis, mas com reservas.
Tigre - Incompatíveis ao extremo. Desentendimento constante.
Coelho - Compatíveis, trabalham bem juntos.
Dragão - Compatíveis com alguns choques de personalidade.
Serpente - Compatibilidade boa mas sem laços profundos.
Cavalo - Incompatíveis, relação sem nada em comum.
Carneiro - Excelente nível de Compatibilidade, união muito próspera.
Macaco - Não muito compatíveis, rivalidades constantes.
Galo - Altamente incompatíveis, muita discórdia.
Cão - Muito compatível, compreensão mútua.
Porco - Muito compatível, vibração afim.
Horas Governadas Pelo Coelho: 5h às 7h
Elementos:

29/01/1903 a 15/02/1904 14/02/1915 a 02/02/1916 02/02/1927 a 22/01/1928 19/02/1939 a 07/02/1940 06/02/1951 a 26/01/1952 25/01/1963 a 12/02/1964 11/02/1975 a 30/01/1976 29/01/1987 a 16/02/1988 17/01/1999 a 5/02/2000

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Dragão (Long)

Os nativos de dragão São pessoas cheias de força e vitalidade e apesar de ser um egoísta, excêntrico, dogmático, extravagante, exigente e irracional tem uma legião fiel de admiradores que o reverenciam.
Ele tende a intimidar naturalmente todos aqueles que se atrevem a desafiá-lo e pode destruir sem muito remorsos aqueles que cruzarem seu caminho. Mas apesar disso também tende a defender ferozmente os seus.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Excelente combinação, juntos alcançarão o sucesso.
Boi - Compatibilidade boa, respeito mutuo.
Tigre - Compatibilidade moderada , alguns choques e falta de compreensão.
Coelho – Compatíveis até certo ponto. Tolerância mutua.
Dragão – Compatibilidade razoável, trabalham bem juntos.
Serpente – Boa Compatibilidade, felicidade mutua.
Cavalo – Compatíveis, respeito mútuo.
Carneiro – Compatibilidade moderada e fria. Haverá simpatia se houverem interesses comuns.
Macaco – Excelente combinação no amor e negócios. Sucesso e felicidade mutua.
Galo – Boa combinação, felicidade e prosperidade juntos.
Cão – Incompatíveis, animosidade e conflitos. Não conseguem resolver seus problemas.
Porco – Compatibilidade razoável. Sem grandes diferenças.
Horas Governadas Pelo Dragão: 7h às 9h
Elementos:

16/02/1904 a 03/02/1905 03/02/1916 a 22/01/1917 23/01/1928 a 09/02/1929 08/02/1940 a 26/01/1941 27/01/1952 a 13/02/1953 13/02/1964 a 01/02/1965 31/01/1976 a 17/02/1977 16/02/1988 a 05/02/1989

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Serpente (She)

Os nativos de serpente São pensadores profundos e talvez devido a isso não se expressem bem com os outros e prefira confiar na sua própria sabedoria inata. A Serpente é um signo cármico, por isso deve se cuidar, pois sua vida pode acabar em triunfo ou tragédia, só depende das ações passadas dele.
As pessoas que nasceram sob o signo de Serpente odeiam futilidade, e preferem se entregar a própria filosofia. Maioria das vezes a filosofia deles é realmente a mais acertada.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Compatíveis, união satisfatória.
Boi - Boa Compatibilidade, possibilidade de laços permanentes.
Tigre - Incompatíveis, suspeitas mútuas.
Coelho - Compatíveis, laços harmoniosos.
Dragão - Muito compatíveis, simpatia mutua.
Serpente - Compatíveis, compreensão mutua.
Cavalo - Não muito compatível, relações distantes.
Carneiro - Compatibilidade razoável, boa apenas quando conveniente.
Macaco - Não muito compatível, sem comunicação.
Galo - Compatibilidade excelente, união bem sucedida.
Cão – Compatíveis , sem muitos conflitos.
Porco - Incompatíveis, conflitos constantes.
Horas Governadas Pela Serpente: 9h às 11h
Elementos:

04/02/1905 a 24/01/1906 23/01/1917 a 10/02/1918 10/02/1929 a 29/01/1930 27/01/1941 a 14/02/1942 14/02/1953 a 02/02/1954 02/02/1965 a 20/01/1966 18/02/1977 a 06/02/1978 06/02/1989 a 26/01/1990

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Cavalo (Ma)

Os nativos de Cavalo São muito populares, principalmente pela sua jovialidade. Tem a natureza mutável, por isso se apaixona e desapaixona rapidamente. Um aventureiro nato, valoriza acima de tudo sua liberdade. Esse seu amor pela liberdade provavelmente o tirará de casa cedo.
Auto confiante e impetuoso se encoleriza com facilidade e é muito mais exigente que sabe ceder ás outras pessoas, mas isso não diminui em nada seu bom humor com a vida. Dotado de um extremo poder de persuasão, gosta que as coisas girem em torno dele.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Altamente incompatíveis, muitas animosidades.
Boi - Incompatíveis, laços não muito estreitos.
Tigre - Excelente Compatibilidade. Felicidade no amor e nos negócios.
Coelho - Incompatíveis, ausência de cooperação.
Dragão - Compatíveis, mas sem exageros.
Serpente - Não muito compatíveis, dificuldade de comunicação.
Cavalo –Boa Compatibilidade, formam um bom par.
Carneiro - Boa Compatibilidade, afinidade mutua.
Macaco - Não muito compatíveis, a não ser que movidos por interesses comuns.
Galo - Não muito compatíveis, choques de personalidade.
Cão - Excelente combinação, afinidade e compreensão.
Porco - Compatibilidade moderada. Alguns interesses comuns.
Horas Governadas Pelo Cavalo: 11h às 13h
Elementos:

25/01/1906 a 12/02/1907 11/02/1918 a 31/01/1919 30/01/1930 a 16/02/1931 15/01/1942 a 04/02/1943 03/02/1954 a 23/01/1955 21/01/1966 a 08/02/1967 07/02/1978 a 27/01/1979 27/01/1990 a 14/02/1991

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Carneiro (Yang)

O Carneiro é o signo mais feminino do horóscopo chinês. É integro, sincero e se emociona com facilidade. Tem tendências a ser uma pessoa gentil e compassivo e perdoa com grande facilidade. Tudo isso e seu coração bondoso faz com que a sorte sorria para os nativos de Carneiro.
Apesar de todas as qualidades , eles não suportam muita disciplina ou criticas e acha muito difícil trabalhar sob pressão.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Incompatíveis, pequenas animosidades.
Boi - Indiferença, não há cooperação.
Tigre - Compatibilidade mediana. Sem confrontos graves.
Coelho - Excelente Compatibilidade, sucesso e prosperidade.
Dragão - Boa Compatibilidade, relações moderadas.
Serpente - Compatíveis quando conveniente.
Cavalo - Boa Compatibilidade, união feliz.
Carneiro - Boa Compatibilidade, laços favoráveis.
Macaco - Compatibilidade moderada, sem atração.
Galo - Falhas de comunicação e reservas. Tolerância moderada.
Cão - Incompatível, relacionamento difícil.
Porco - Compatíveis, compreensão apoio.
Horas Governadas Pelo Cavalo: 13h às 15h
Elementos:

13/02/1907 a 01/02/1908 01/02/1919 a 19/02/1920 17/02/1931 a 05/02/1932 05/02/1943 a 25/01/1944 24/01/1955 a 11/02/1956 09/02/1967 a 29/01/1968 28/01/1979 a 15/02/1980 15/02/1991 a 03/02/1992

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Macaco (Hou)

O Macaco é o inventor do horóscopo chinês. É um improvisador e motivador com complexo de grandeza, capaz de atrair a todos com seu carisma e astúcia incomparáveis. Resolverá problemas com uma facilidade inerente a ele e perseguirá o sucesso até alcança-lo.
Nas múltiplas personalidades do macaco o que mais se destaca é a confiança. Ele se julga capaz de passar todo mundo para trás.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Muito compatível, amor e contentamento.
Boi - Compatibilidade moderada, muitas barreiras.
Tigre - Incompatíveis. incompreensão e suspeitas.
Coelho - Compatibilidade moderada, rivalidade.
Dragão - Excelente união, amor e compreensão reciproca.
Serpente - Nada especial, Compatibilidade afetada por suspeitas mutuas.
Cavalo - Compatibilidade boa, um aceitará o outro.
Carneiro - Compatibilidade abalada pela falta de compreensão mutua. No máximo cordiais.
Macaco - Compatíveis no trabalho e casamento. Sem rivalidades.
Galo - Comunicação boa até certo ponto. Indiferentes.
Cão - Compatíveis, amigáveis e respeito mutuo. Sem rivalidades.
Porco - Boa Compatibilidade no amor e nos negócios.
Horas Governadas Pelo Macaco: 15h às 17h
Elementos:

02/02/1908 a 21/01/1909 20/02/1920 a 07/01/1921 06/02/1932 a 25/01/1933 25/01/1944 a 12/02/1945 12/02/1956 a 30/01/1957 30/01/1968 a 16/02/1969 16/02/1980 a 04/02/1981 04/02/1992 a 22/01/1993

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Galo (Ji)

O Galo é o herói impávido do horóscopo, mal-compreendido por todos os outros signos.
Exteriormente é auto confiante e agressivo, mas por dentro não é assim tão seguro de si. Existem dois tipos de galos: os faladores inflamados e os observadores perspicazes. Ambos adoram gabar suas qualidades para todos que os cercam.
O Galo é um perito em expressar-se, adora discutir e se puder, tentará converter o mundo inteiro ao seu modo de pensar, pois sempre julga estar certo.
Compatibilidade com os outros signos:Rato - Incompatíveis. No máximo se tolerarão.
Boi - Excelente união, sucesso juntos.
Tigre - Incompatíveis, pequenos choques que esfriam a relação.
Coelho - Incompatíveis. Discórdia e falta de compreensão.
Dragão - Compatíveis. União próspera e feliz.
Serpente - Excelente união, compreensão e confiança mutua.
Cavalo - Compatibilidade difícil, barreiras de personalidade a transpor.
Carneiro - Reservas dificultam o relacionamento. Tolerância moderada.
Macaco - Compatíveis até certo ponto. Tolerância ajuda quando há interesses comuns.
Galo - Incompatíveis, choques e lutas interferem no relacionamento.
Cão - Compatibilidade mediana, ressentimentos ocultos abalam a relação.
Porco - Compatíveis, mas a personalidade de ambos atrapalha um pouco.
Horas Governadas Pelo Galo: 17h às 19h
Elementos:

22/01/1909 a 09/02/1910 08/02/1921 a 27/01/1922 26/01/1933 a 09/02/1934 13/02/1945 a 01/02/1946 31/01/1957 a 17/02/1958 17/02/1969 a 05/02/1970 05/02/1981 a 24/01/1982 23/01/1993 a 09/02/1994

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Cão (Gou)

O Cão é o signo que se faz amar naturalmente (afinal quem resiste a um cãozinho), principalmente quando é honesto, inteligente e leal. No geral São muito atraentes e vigorosos e não consegue um ignorar um pedido de socorro de quem quer que seja. As vezes protegem os interesses alheios mais ferozmente que seus próprios interesses.
Um cão raramente abandona o lar, e quando o faz, é por que as coisas realmente vão mal.
Compatibilidade com os outros signos:Rato – Compatíveis, respeito mútuo.
Boi - Média Compatibilidade, sem comunicação.
Tigre – Excelente Compatibilidade, sucesso e prosperidade no amor e negócios.
Coelho – Boa Compatibilidade, afinidade e confiança.
Dragão – Incompatíveis ao extremo, desconfiança e incompreensão.
Serpente – Compatíveis, áreas de interesse comum.
Cavalo –Boa Compatibilidade, felicidade e sucesso.
Carneiro –Incompatíveis, haverá no máximo tolerância. Não trabalham bem juntos.
Macaco – Boa Compatibilidade, cooperação mútua.
Galo – Compatibilidade moderada, alguns choques.
Cão – Compatíveis. Relação amigável.
Porco – Compatíveis moderadamente. Relacionamento agradável.
Horas Governadas Pelo Cão: 19h às 21h
Elementos:

10/02/1910 a 29/01/1911 28/01/1922 a 15/02/1923 14/02/1934 a 03/02/1935 02/02/1946 a 21/01/1947 18/02/1958 a 07/02/1959 06/02/1970 a 26/01/1971 25/01/1982 a 12/02/1983 10/02/1994 a 30/01/1995

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Porco (Zhu)

O Porco é o sujeito tipicamente bondinho, que busca a harmonia , tenta evitar qualquer tipo de discussão e quando não dá mesmo, com certeza não guardará ressentimentos. Por essas e outras, o Porco terá sempre amizades duradouras e espera que os outros tolerem suas fraquezas com a mesmo condescendência que agem com os outros.
É fácil confiar numa pessoa tão bondosa. E é exatamente essa ingenuidade crédula que o faz vítima dos embrulhões.
Compatibilidade com os outros signos:Rato – Compatíveis, relacionamento pacífico, partilham interesses comuns.
Boi - Compatíveis de forma moderada, sem vínculos permanentes.
Tigre – Compatíveis, trabalham bem juntos.
Coelho – Compatíveis, possibilidade de sucesso, sem conflitos.
Dragão – Compatíveis até certo ponto, cooperação mutua.
Serpente – Incompatíveis, conflitos permanentes.
Cavalo – Compatibilidade moderada, sem atração especial.
Carneiro – Compatíveis, compreensão mútua, união feliz.
Macaco – Compatíveis, mas com união delicada.
Galo – Compatibilidade moderada, cooperação quando necessário.
Cão – Compatíveis, respeito mútuo.
Porco – Incompatíveis, choques de personalidade.
Horas Governadas Pelo Porco: 21h às 23h
Elementos:

30/01/1911 a 17/02/1912 16/02/1923 a 15/02/1924 04/02/1935 a 23/01/1936 22/01/1947 a 09/02/1948 08/02/1959 a 27/01/1960 27/01/1971 a 15/01/1972 13/02/1983 a 01/02/1984 31/01/1995 a 18/02/1996

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